قدر الإنسان ولیالی القدر

یعتبر المسلمون لَيلَةَ الْقَدْرِ لیلة نزول القرآن علی قلب رسول الإسلام. وکان هذا اللیل فی شهر رمضان، وإن کان هناک خلاف بینهم فی تعیین ذلک اللیل من هذا الشهر الذی حدث فیه هذا الحادث. إعتبر الشیعة لیالی 19، 21، و23 من رمضان لَيلَةَ الْقَدْرِ، وأهل السنة یعتبرونه لیلة 27 فقط من هذا الشهر. وعلی هذا یخصّ المسلمون جمعیاً قسم من هذا اللیالی بتکریم القرآن. وإن کان نوعیة تکریم الشیعة تتفاوت وتکریم أهل السنة تماماً. یقوم أهل السنة فی هذه اللیالی بتلاوة القرآن، و یقضونها الشیعة بجعل القرآن علی رؤوسهم، وتردید أدعیة التی لیست لها أیة علاقة بالقرآن، ولما لا معرفة لأعم الأغلب من الشیعة باللغة العربیة، وخاصة فی إیران، لا یعلمون أساساً معنی ما یقرؤونه ویقومون بأعمال کعبادات الخاصة بلیالی القدر للثواب وکسب الأجر من الله. کل هذه الأعمال تدل علی أن أغلبیة الساحقة من المسلمین قبلوا لیالی القدر بمعنی لیلة نزل القرآن فیها والقرآن هو الآخر نفسه یؤید فی سورة القدر کون لیلة کهذه اللیلة بین لیالی السنة أو لیالی العمر.
یؤکد الله تعالی فی هذه السورة إننا أنزلنا القرآن فی هذه اللیلة. ثم یقوم بتبیین لیلة القدر وأحوالها. ثم یسأل رب العالمین عن رسوله: من الذی أعطاک درایة لتدرک ما هی لیلة القدر؟ ویجیب الله نفسه عن هذا السؤال ذی‌ المغزی أننا نحن نعطیک الدرایة والفهم لتدرک ما هی لیلة القدر! لیلة تدرک فیها منزلة المعرفة ومقدارها. وإدارک فهم کهذا خیر من ألف شهر مصحوب بالجهل والخرافة وفقدان العقل والعلم. تتراوح مدة ألف شهر بین 80 إلی 90 سنة. أی أین عمر مرافق بالجهالة من لیلة مصحوبة بالمعرفة؟! فلیلة مع إستعمال العقل خیر من عمر من الجهل وعدم إعمال العقل.
«لَيلَةُ الْقَدْرِ خَيرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْر»(سورة القدر، آیة رقم 3).
یسال الله عز وجل، ما هی اللیلة التی خیر من عمر بکامله؟! فیجیب: هی لیلة أُنزل فیها القرآن! لیلة کهذه خیر من عمر یقضیه الإنسان من دون أن ینزل فیه القرآن. لیلة القدر لحظة غریبة! لحظة لنزول القرآن! لحظة للإنتزاع! تنتزع الآیات الإلهیة من قلب اللوح المحفوظ، وهذه اللیلة وقت نزولها علی قلب العبد! «فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ»(سورة البقرة، آیة رقم 97)
نزول القرآن، هو جعل قسم من لوح المحفوظ فی متناول الأیدی ونزول القرآن علی قلب إنسان قد وصل إلی رتبة خلافة الله، إنسان کانت رؤیته حول العالَم مؤسَّسة علی ثلاثة مبادئ: الله، والموت والمعاد. أی کان تصوره، تصوراً توحیدیا. بمعنی أنه یحاول أولاً ویبذل قصاری جهده لیوحِّد کل القوی وأجزاء العالَم للوصول إلی المحبوب ویستخدمهم فی هذا الإطار (مبدأ الله). وثانیاً لیس مخلّدا فی الدنیا، ویرتحل فی نهایة المطاف من هذا الدار (مبدأ الموت). وثالثاً رؤیته إلی الإنسان، رؤیة عدم الإنقضاء وعدم الإنتهاء! أی إن حیات الإنسان، بعد الموت، بأی شکل کانت، سوف تدوم (مبدأ المعاد).
هذه الأصول والمبادئ الثلاث من أکثر معارف البشر اصالة، ولکل منها قدر ومنزلة. إن قدر الإنسان حق قدره، تتحول لیلة حیاته المظلمة إلی فجر العقل والعقلانیة والمعرفة. بطبیعة الحال یمکن أن تتحقق هذه اللیلة فی أی مکان وأی زمان من اللیل أم النهار. لأن ظلّ الجهل یحوّل کل مکان إلی ظلمة ولیلة مظلمة؛ باطن الإنسان وظاهره! فإذا أدرک الإنسان قدر المعارف ومنزلتها، فی إی وقت من اللیل أم النهار، حدث ذلک الوقع العظیم الذی یقول فیه؛ لیلة‌ واحدة خیر من عبادة ألف شهر من دون إعمال العقل. بناء علی هذا الأساس، لیس من الضروری کون هذه اللیلة من لیالی 19 أو 21 أو 23 أو 27 من شهر رمضان. ففی أیة لحظة من لحظات العمر وفی أی یوم أو لیلة من أی شهر أو عام، نال الإنسان إلی هذه المرتبة من الإدراک والفهم والکمال، بحیث یعرف قدر الله ومنزلته، وقدر المعاد ومنزلته، وقدر الموت ومنزلته، وبالتالی قدر نفسه ومنزلته، أی مکانة خلافته لله وموقعها بشکل حسن وکامل، حدث له لیلة القدر، و هذه الحادثة الکبیرة أعلی وأرفع مکانة، وخیر من عمر ینقضی فی عبادة من دون المعرفة. و افضلیة الخیر فی هذا المجال تعنی أنهما غیر قابل للمقارنة أصلاً. لإن العبادة الأصیلة، لخالق الکون، تتحقق بعد هذه المعرفة الحقیقیة والصحیحة.
یقول الله تبارک وتعالی: یا عبدنا إذا أردت أن تنزل القرآن علی قلبک، کما نزل علی قلب رسولنا، یجب أن تبحث عن حقیقة ذاتک فی ظلمات لیلة وجودک، وللحصول علیها تتقدم حتی مطلع الفجر، وکن فی الجدّ والجهد للوصول إلی النور! فاجتهد لتجعل نفسک فی لیلة القدر، لیلة التمییز بین النور والظلمة!
وکان هناک مواصفات للیلة القدر:
«تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ»(سورة القدر، آیة رقم 4) تنزل کل الملائکة وکلّ الروح، بإذن ربهم، وتوقفوا عن کل عمل حتی تکونوا فی خدمة هذا الإنسان. ما الروح؟ «مِنْ أَمْرِ رَبِّي»(سورة الإسراء، آیة رقم 85) کل الروح وکل الملائکة وقوی العالم یسخّر فی خدمة هذا الإنسان. ید الإنسان قوة، تجرّ، تقطع، تخیط، تحرث، تقطف، وتسیق، کل شیء، الطائرة، السفینة، الدراجة، السیارة، وأمثال ذلک. و القوة هی کل الشیء. والإنسان الذی وصل إلی مرحلة القدر، یعرف قدر هذه القوی، ویسأل ما هذا الذی کان فی خدمتی وتحت تصرفی وتتنزل وتکون فی متناول یدی؟
هذه القوة قوة الإلهیة الهادیة. والآن وقعت تحت تصرف إنسان قد عرف قدَر الله، واللیلة کل ملائکة العالَم، ومنها هذه الملَک الهادی وقعت تحت تصرفه. لم تعد أن تقتل الإنسان إلا بإذن الحق ورضاه. ملائکتی وروحی قد تنزلوا لیصلوک أنت الذی عرفت القدر إلی صبح النور. لیصلوک إلی الصبح، صبح السلامة والصلح والسلم وسکن الباطن والظاهر!
«سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ»(سورة القدر، آیة رقم 5) إلی صبح القیامة، إلی صبح الحیات الحقیقة، إلی صبح العدالة، إلی صبح الحریة و الی ذلک الزمان یکونون تحت تصرفک. فان عقل الإنسان، أعلی وأعظم مَلَک خلقه الله، و من الآن یکون تحت أمر الحق «تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ»(سورة القدر، آیة رقم 4). هذه هی لیلة قدر أراد الحق عز وجل أن یصل إلیها الإنسان. فلا تخصیص لأن تکون هذه اللیلة فی شهر رمضان الکریم لکن یمکن أن تکون فی هذا الشهر أیضاً لعلوّه وعظمته!
یوم بعث النبی (ص) إلی الرسالة وخرج من غار الحِراء وجاء إلی البیت وقال لخدیجة: یا خدیجة زملینی! وإن جبينه ليتفصد عرقاً ویقول صلصلة الجرس من السماء تقرع أذنی! کان ذلک الیوم، 27 من شهر رجب. فالقرآن کان قد نزل فی شهر رجب! «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ»(سورة العلق، آیة رقم 1) فأنی نزل القرآن فی شهر رمضان؟! هذا خطأ نشأ عن سوء الفهم من آیة القرآن.
إیضاحا وإفصاحاً لهذا الخطأ یمکن القول أن من معانی حرف «فی» فی اللغة العربیة، هو «الحول». و قوله عزوجل فی القرآن الکریم: «شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ»(سورة البقرة، آیة رقم 185)، أی أن رمضان هو الشهر الوحید الذی حکی القرآن حوله ـ أی عدد من آیات القرآن ـ نزل حول عظمة هذا الشهر. وهذا یعنی لیس هناک آیة فی القرآن حول أی شهر آخر. بناء علی هذا، فالآیة المذکورة لا تدل بأی نحو أن القرآن أنزل فی شهر رمضان. فإذن لا تخالف ولا تناقض بین نزول قرآن متزامناً مع بعثة رسول الله فی شهر رجب، وهذه الآیة.
فلیالی القدر لیال رمزیة یبحث فیه الإنسان عن قدره ومنزلته و مقدار معرفته بهما! ولکن لا یقف علی حقیقة لیلة القدر إلا أن یکون کل الروح وکل الملائکة فی خدمته وتحت أمره. فی هذه الحالة لا یخطر بباله أی خاطر باطل. مَلَک العقل وملک الهدایة وملک النبوة وملک الوحی وملک الإلهام کلهم تحت أمره وفی خدمته. تنزلوا ووقعوا تحت أمره. هؤلاء کانوا فی الأفق الأعلی، کانوا مفرّقین عن الإنسان، وما کانوا تحت أمره! هذا الإنسان حاول، وسار فی لیلة القدر المظلمة نحو مطلع الفجر، وأوصل نفسه إلی نقطة حتی یقول الله آن الأوان لیکون صدرک وقلبک ونفسک وذاتک وروحک الذی کان ودیعتی فی وجودک، مَهبِط الروح وکل الملائکة. فیا أیها الروح والملائکة! الآن فی مشارف طلوعِ فجرِ العقل والهدایة تنزلوا علی هذا الإنسان الکبیر، و هذا هو امثال علیّ أمیر المؤمنین ـ علیه السّلام ـ . هذا إنسان قد عرف قدر نفسه وقدر الله حق قدره.
ان هذا المقام هو المقام الذی لم یعد یخطأ فیه هذا الإنسان. لم یعد یتورط هذا الإنسان فی الکبر والأنانیة والإستکبار والإستبداد، والإعجاب بالنفس والعصبیة وما إلی ذلک من الصفات المذمومة!
فانظروا من أین تأتی العصمة؟ فالعصمة لیست من عطاء الله، بل هی ثمرة الإجتیاز من لیلة القدر والوصول إلی مطلع الفجر! فـ«العصمة» کسبیة ومنبثقة من هذا الأمر. فأید الله نفسه هذه الحقیقة فی کتابه المجید حیث قال تعالی: «وَمَا قَدَرُواْ اللّهَ حَقَّ قَدْرِهِ»(سورة الأنعام، آیة رقم 91) لماذا؟ ماذا هولاء قالوا حتی تبین منه أنهم ما قدروا حق قدره؟! کیف لم یقدروا حق قدره؟! «إِذْ قَالُواْ مَا أَنزَلَ اللّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ»(سورة الأنعام، آیة رقم 91) «قُلْ» یا أیها النبی «مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاء بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِّلنَّاسِ»(سورة الأنعام، آیة رقم 91) أجل! سلهم من أنزله؟ «تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ»(سورة الأنعام، آیة رقم 91) أنظروا أیها المسلمین!! ان قرآننا تحول إلی «قراطیس»! فقرآننا صار قراطیس و لا منهجاً للحیاة! من هم الذین لم یقدروا الله حق قدره؟ الذین حولوا کتاب الله إلی قراطیس، بأن یکون علی الرف، إلی جانب المرآة، یذهب به من دار إلی دار آخر، إذا نذهب إلی بیت جدید لابد أن یأتی معنا، إذا نذهب إلی منزل عتیق لا بد أن یکون خلفنا، نُقبله، نعبر من تحته حین السفر، هذا هو القراطیس! هؤلاء الناس ما قدروا الله حق قدره. هؤلاء الناس إن أحیوا کل لیلة طوال ألف ألف سنة، لم یستطیعوا علی أن یقدروا الله حق قدره بهذا الأسلوب! ولا یشرق النور الإلهی الکائن فی مطلع الفجر علی قلوبهم ولا تحدث لیلة قدرهم!
«تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرًا»(سورة الأنعام، آیة رقم 91) أجل! نخفی أکثر آیات الکتاب من الناس! إن القرآن یتحدث إلینا بسلاسة وبساطة «وَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُواْ أَنتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ»(سورة الأنعام، آیة رقم 91) من أنزل هذه الآیات؟ یا أیها النبی «قُلِ اللّهُ»(سورة الأنعام، آیة رقم 91) لعل شرارة ما تبزغ فی أذهانهم ویفکروا فی: من هو الله؟ ما هو قدره؟ ما هی منزلته؟ أین هو؟
«ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ»(سورة الأنعام، آیة رقم 91)
أما لماذا یختار «لَيلَةِ الْقَدْر»؟ ما هی مواصفات ذلک اللیل؟ انا سنذکر بعض هذه الاوصاف فی الآیات التالیة التی هی ناظرة الی اللیل من عدة مناظر: المنظر الأول: أن اللیل ساکت وساکن «وَجَعَلَ اللَّيلَ سَكَنًا»(سورة الأنعام، آیة رقم 96) السکوت والسکون والخروج من أعمال الیوم.
المنظر الثانی: کان آخرها النور! أی کان آخره انتهاء الظلمة، و هو الصبح والنور! وهذا من أهم مواصفات اللیل وخواصه، وأحد من الجوانب التی یجب أن ننظر منها إلی لیلة القدر.
و الظلمة ايضاَ ینظر القرآن اليها من الجانب الاخر بمعنی أن یستفاد منها بوجه أحسن. أی فی ظلمة اللیل کان بالإمکان السیر بالقوات التابعة والتی وقعت تحت الظلم والإستبداد والذهاب بها نحو صبح الحریة والإنقاذ.
والآن ومن هذه المناظر الثلاث، ننظر إلی ثلاثة أقسام من الآیات: «مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يتْلُونَ آياتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيلِ وَهُمْ يسْجُدُونَ» (سورة آل عمران، آیة رقم 113) فهؤلاء عباد یستفیدون من سکوت اللیل والراحة فیها، والتخلی عن الأعمال الیومیة ویقومون بعبادة الحق والمعبود.
«قَالُواْ يَا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ» (سورة هود، آیة رقم 81) إذا کان نفس الإنسان وذاته، أی إنسان فی أی مکان، کشخصیة لوط، هل تتحدث معه هذه الآیة أم لا؟ ولو فرضنا أن آحاد الناس كانوا مخاطباً لهذه الآیة أن: «قَالُواْ يَا لُوطُ»، فمخاطب الآیة، لیس جسم المادی البشری، بل تکون ذات الإنسان، بما هو الإنسان وبما هو العاقل، مخاطباً للآیة. فخطاب «یا لوط»! یعنی فیما یعنی، یا أیها الإنسان، نحن رسل ربک.
والآن لنری ما أنزل الله لذات الإنسان ونفسه، فقبل ان يرسل «النبی الظاهری» الذی یسمی «العقل المنفصل»، أبرز ما أنزل الله لذات الإنسان وأهمه هو «العقل المتصل»، ثم کل القوی التی کانت تحت أمره ومستودع فی هذا البدن والسفینة وسماه الله تعالی «سفینة النوح». «لَن يَصِلُواْ إِلَيْكَ» (سورة هود، آیة رقم 81) یا لوط! یا أیها الإنسان! إن نلت إلی قدرک ومنزلتک، إن أعداءک لن یصلوا إلیک ولن یستطیعوا أن ینالوا منک! أعداء یریدون أن یهدموا وجودک وعقلک وحیاتک الروحیة وأخلاقک وعظمتک وقدرک ومنزلتک، لن یصلوا إلیک أبداً! أما بشرط واحد! «فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِّنَ اللَّيْلِ» (سورة هود، آیة رقم 81)
«إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيلَةِ الْقَدْرِ»(سورة القدر، آیة رقم 1) هذه لیلة لا یقدرون الأعداء فیها علی الرؤیة. انهم قد ناموا وهذه هی الظلمة التی یمکن الإستفادة منها للفرار. إذا کان لوط هو الإنسان، فأهله قبل أن یکون من أناس متفق الرأی معه، هو فکره. فکره المستعلیة. لأنه یجد الفکر أولاً ویصوره. ثم یجتمع عدد من الأفراد حول فکره ویذعنون بفکره ویؤیدونه ویعتبرونه حسناً. فأول أهل الإنسان الذی یصحبه ولا ینفک منه أبداً إنما هو فکره وعقله وقواه الروحیة التی کانت تحت أمره. یا لوط! یا أیها الإنسان الراشد والفائز إلی مرتبة النبوة والرسالة! سر وأنقذ لیلاً بکل قُواک وعقلک وفکر من اعدائک. انهم لن یصلوا إلیک.
أجل! «الشرک» أعدی عدو الأفکار التوحیدیة.
أما النبیّ لوط وأتباعه، کیف یجب أن یسیروا؟ «وَلاَ يَلْتَفِتْ مِنكُمْ أَحَدٌ» (سورة هود، آیة رقم 81) لابد أن لا یلتفت أحد من أهلک ویبحث عن شیء! لماذا؟ لأنّه إمّا یوسوس أو یخاف. هناک لیل وظلمة! ولوط النبی، الإنسان المستکمل الذی، بعد معرفة قدره ومنزلته، لابد أن یصل بنفسه إلی صبح الهدایة والسلامة. والآن یا لوط! یا أیها الإنسان العاقل! یا من ترید أن تنقذ أهلک، أی فکرک التوحیدی والإلهی وأناساً أذعنوا بهذا الفکر! سیروا فی قطع من اللیل فی ظلمات لا تسطیع عیون الأعداء علی الرؤیه وأنت تقدر علیها! لکن لا تلتفتوا إلی الأطراف والأکناف.
والآن قارنوا طابع هذا الأمر الإلهی بأوضاعنا الراهنة! وانظروا أننا فی محاربة الخرافات التی أحاطت بدیننا ومجتمعنا وأریقت من أجلها الدماء، إلی أی مدی نلتفت إلی الیمین والیسار لئلا یرمونا بتهمة! نحذر ونراقب ألا نقول شیئًا نُتَّهم بسببه أو نفقد شیئًا! لکن الله عز وجل یقول: «وَلاَ يَلْتَفِتْ مِنكُمْ أَحَدٌ» لا تلتفت إلی حوالیک! إستمر فی الطریق حتی تطلع إلی مطلع الفجر! «أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ» (سورة هود، آیة رقم ‌81) نعم هکذا یهدی القرآن ویقول إنه کتاب النور، کل الکتاب نور. کل الکتاب، کذات البارئ، صبح ومطلع للفجر.
یا لوط! من یجب أن لا یکون معک؟ «إِلاَّ امْرَأَتَكَ» (سورة هود، آیة رقم 81) ألق هواک ومتطلبات نفسک.[1] الآن ألق زوجتک؛ تلک النفس الأمارة بالسوء! لا یلزم أن تصحبها مع نفسک. هذه نفس لا تتربی بتربیة! هی أمّارة بالسوء. تحرض وترغب بالسیئات! یجب أن تبقی ولا تُصتحب! «إِنَّهُ مُصِيبُهَا مَا أَصَابَهُمْ» (سورة هود، آیة رقم 81) کل ما یصیب بأعداءک سیصیبها أیضا. أی هو من زمرة الأعداء.
أما أنتم فأین تذهبون؟ یا لوط أین تذهب أنت؟! أین تذهب یا أیها الإنسان الراشد؟! إمتثلت الأمر! سِرت! ألقیت زوجک أی تلک النفس الطاغیة! الآن أین تذهب؟! آخر الآیة تحدد مقصد الحرکة: «إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ» (سورة هود، آیة رقم 81) الصبح میعادهم، أی زمان موعدهم ومکانه، هو الصبح ومطلع الفجر.
«سَلَامٌ هِي حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ»(سورة القدر، آیة رقم 5) المیعاد هو الصبح. أنتم فی السیر من لیلة القدر إلی صبح الإیمان ونور الهدایة! صبح التوحید وصبح نور الله وصبح القلوب الواعیة لا صبح الطبیعة. صبح القلوب لا صبح الشمس! أینما تنوّر قلوبکم ذلک نفس المکان الذی أزلتم الشرک ، وألقیتم نفس الأمّارة بالسوء، وأذعنتم برسالة العقل وسلطانه کرسل رب العالمین! المعیاد هناک. ثم یسأل: «أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ» (سورة هود، آیة رقم 81)
ثم یقول فی موضع آخر «وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ» (سورة ق، آیة رقم 16) هذا هی نفس الـ«قُرب». وإذا کان الصبح، نفس الفجر الذی یشرق نور الله علی قلب الإنسان، فـ «قربه» یعنی قرب الله من الإنسان، وقرب الإنسان من الله. ونحن إذا سرنا فی النظام التوحیدی، نؤمن، بسرعة، بوجود الله ونری ونعلم أن نوره کان فی قلوبنا ونسیر فی ظل نوره. فتنتهی لیلة حرکة لوط مع أهله إلی صبح نوّره الله بنوره! و هذا هو صبح ضیاء القلوب، لکن یذهب الی هناک بشروط. منها: «لَيلَةُ الْقَدْرِ خَيرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ»(سورة القدر، آیة رقم 3)
یا لوط إن سرت فی هذه اللیلة وأنقذت أهلک ـ أی قواک الروحیة التی صاحبتک من إقناع ـ‌ من سلطان الوهم وشبکة من عداواة النفس الأمارة بالسوء،  وأوصلتهم جمیعًا إلی صبح النور والهدایة الإلهیة، خیر لک من عبادة ألف شهر وثوابه لک أکثر.
یتکلم الله تعالی فی آیة رقم 64 إلی آیة رقم 66 من سورة الحجر أیضاً مع لوط. ویقول نفس الکلام وهذا أمر لافت یستدعی الإنتباه! والآن ننظر فی هذه الآیات. «وَأَتَينَاكَ بِالْحَقِّ» (سورة الحجر، آیة رقم 64) یقول الملائکة: یا لوط نحن جئنا إلیک بالحق. نحن علی الحق! إن کان العقل أحداً من هؤلاء‌ الملائکة، من یستطیع علی تشویش حقانیته؟! إن «العقل» ملک إلهی، جاء من عند الله «وَإِنَّا لَصَادِقُونَ» (سورة الحجر، آیة رقم 64). فعقل الإنسان الفطری، یقول الحق فی کل حال وخاصة إذا إتحد مع العقل المنفصل، أی مع الرسول الإلهی.
«فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيلِ» (سورة الحجر، آیة رقم 65) الإِسراء: فی اللغة أی الحرکة فی اللیل کما جاء فی قوله تعالی: «سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيلًا» (سورة الإسراء، آیة رقم 1) أی الحرکة فی اللیل «مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى» (سورة الإسراء، آیة رقم 1) وهذا أیضًا بیان آخر من هذا الأمر «لِنُرِيهُ مِنْ آياتِنَا»(سورة الإسراء، آیة رقم 1) یجب أن یصل رسول الإسلام هو الآخر فی إسرائه إلی الصبح لنریه من آیاتنا.
وهکذا نری کیف یفسر القرآن بعضه بعضا.
«وَاتَّبِعْ أَدْبَارَهُمْ» (سورة الحجر، آیة رقم 65) ای أهلک، وقواک، وکل القوی المرافق ومتفق الرأی معک یجب أن یسیروا قبلک. إجعلهم فی مقدّمک وسر ورائهم! أیها الإنسان! یجب أن یسیر کل قواک تحت أمر العقل وسلطانه ویقطعوا ظلمات اللیل تحت إشراف العقل، ویصلوا بأنفسهم من لفّ شرک المجتمع ونوائبه الفادحة والعجیبة إلی صبح النور الإلهی. کن ورائهم «وَلَا يلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ وَامْضُوا حَيثُ تُؤْمَرُونَ وَقَضَينَا إِلَيهِ ذَلِكَ الْأَمْرَ أَنَّ دَابِرَ هَؤُلَاءِ مَقْطُوعٌ مُصْبِحِينَ» (سورة الحجر، آیة رقم65 و66) إن وصلت نفسک إلی صبح النور الإلهی، فمقطوع فی ذلک الصبح دابر أعداء البشریة، أعداء العقل والأهل وفکرک الحقیقی، وأعداء الهدایة جعلها الله بین یدیک. إذا وصلت هناک  «سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ»(سورة القدر، آیة رقم 5)
القسم الآخر من الآیات التی نتحدث حولها من آیة رقم 1 إلی آیة رقم 3 من سورة الدخان والتی تبیّن وتفسر  آیة «إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيلَةِ الْقَدْرِ»(سورة القدر، آیة رقم 1).
«حم وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ، إِنَّاأَنْزَلْنَاه فِي لَيلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّاكُنَّا مُنْذِرِينَ» (سورة الدخان، آیة رقم 1إلی آیة رقم 3) مرجع ضمیر الـ«هاء» فی «أَنْزَلْنَاهُ» فی هذه الآیة وفی سورة القدر مضمر. ما تکلم الله تعالی عن أی أمر ینزله؟ وعلی أی أحد ینزله؟ یقول تعالی فی سورة القدر «إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيلَةِ الْقَدْرِ»(سورة القدر، آیة رقم 1). ویقول  فی سورة الدخان «إِنَّاأَنْزَلْنَاه فِي لَيلَةٍ مُبَارَكَةٍ» (سورة الدخان، آیة رقم 3)
فیجب حدوث هذا الحادث العظیم فی لیلة مبارکة. وبرکته فی إدراک الإنسان أمر العالَم وحقیقة الله. ففی هکذا لیلة یفوز بمقام تلقی الوحی. أی إن النبی ما لم یسلک هذا الطریق ولم ینل بقدره الإنسانی ـ الإلهی، لم یصل إلی صلاحیة تلقی الوحی. ما کانت "لیلة مبارکة"، أو لیلة القدر مستقرة فی مکان ما، بل کان هناک «مقام» سار النبی ووصل إلیه. لا تأتی اللیلة ولایأتی القرآن! نحن الذین یجب أن نسیر نحو القرآن ونقطع الطریق إلی «لَيلَةٍ مُبَارَكَة».
إلی أین نصل عبر هذه اللیلة؟ إلی الصبح! إذا «أنزل» تطلع الصبح وتنیر! فهذا  الـ«هاء» ضمیر لا یرجع إلی القرآن فقط. بل یشمل فضاءا أوسع وأعظم بکثیر من القرآن. یشمل إدراک العالَم وفهم کلیّته وحقیقته الذی یشمل القرآن علی جزء منه ویعرّف قسماً منه یدور حول الإنسان ویشتمل علی قضایاه. «إِنَّاأَنْزَلْنَاهُ فِي لَيلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّاكُنَّا مُنْذِرِينَ(سورة الدخان، آیة رقم  3) «إِنَّاكُنَّامُنْذِرِينَ» بصیغة الجمع. فلیس الله وحده. بل الله مع جمیع الملائکة والقوی والأنبیاء والاولیاء والصلحاء الذین خلقهم، وأیضا مع جمیع النعم التی خلقها الله یُتم هذا الأمر لتتنعم أنت أیها الإنسان من جمیع النعم حتی تصل إلی «لَيلَةٍ مُبَارَكَةٍ». وهذا یعنی «إِنَّا»، أی «نحن»، أنَا الخالقُ مع قمح خلقته، مع خبز خلقته، مع شمس خلقتها، مع عقل أودعته فیک مع عینین جعلتها لک، مع أیدی وأرجل جعلتهما لک، مع لسان جعلتها فی فیک، صرنا نحن جمیعاً «إِنَّا»! فسِر فی الحال نحو «لَيلَةٍ مُبَارَكَةٍ»! وإذا وصلت الی هناک، فستعلم «إِنَّاأَنْزَلْنَاهُ فِي لَيلَةٍ مُبَارَكَةٍ» و «إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيلَةِ الْقَدْرِ»! فیجب أن یکون هناک نبی لیقطع طریق التطوروالکمال ویصل إلی تلک اللیلة المبارکة، أو لیلة القدر، ویصل إلی صلاحیة تلقی الوحی.
والآن لننظر إلی هذه الآیة: «فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ(سورة الدخان، آیة رقم 4)، التی هی تبین معنی آیة «سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْر»(سورة القدر، آیة رقم 4) نفسها. فی هذه اللیلة تفرق الأمور الإلهیة الحِکمیة وتنفتح ولم یعد یبغی أمر مبهم أمام الإنسان، و لا تبقی له أسئلة کـ : ما معنی العبادة؟ من هو الله؟ أین الله؟ کیف تحدث القیامة؟ ما معنی النار؟ ما معنی الجحیم و الجنة؟!
هذه التساؤلات وما إلی ذلک من الأسئلة من الأمور التی تفرق فی لیلة القدر وتلک اللیلة المبارکة وفی صبح النور والهدایة ولم یعد یطرح للإنسان الذی إستقر فی ذلک المقام إبهام. «فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ»(دخان 4) إی یفرق فی تلک اللیلة المبارکة کل الأمور التی تحتاج إلی الحکمة والعقلانیة والتدبر والفکر و الهدایة الالهیة.
 
[1] . راجع إن شئت للتفصیل إلی کتاب «آدم از نظر قرآن: آدم من منظور القرآن» المجلد الثانی، تألیف العلّامة آیة الله سیّد محمد جواد موسوی غروی، فصل «آدم، بهشت و شیطان: آدم والجنة والشیطان»، مبحث «آدم و زوج او: آدم وزوجته».